Святыни

Святыни Воскресенского кафедрального собора

«Бог и оставил нам мощи святых, желая привести нас к одинаковой с ними ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас».

Святитель Иоанн Златоуст

 

• Мощи святителя Антония, епископа Вологодского

Житие святителя Антония

Время и место рождения Антония неизвестны. В житии святого, составленном в виде краткого некролога в конце XVI или самом начале XVII века, указано, что «святый чудотворец, великий святитель Антоний прежде игуменом бысть обители Живоначальныя Троицы». Этот монастырь, основанный в 1528 году преподобным Герасимом Болдинским , располагавшийся в 15 верстах от Дорогобужа и славившийся строгостью жизни своих иноков, стал местом духовного взросления будущего пастыря вологодских земель.

Антоний был любимейшим учеником преподобного Герасима и после смерти Иосафата, преемника святого Герасима, всей братией единогласно избран (не позднее 1576 года) в игумены на его место — «многаго ради добродетельнаго жития». Будучи настоятелем Троицкого монастыря, на основании «изустной памяти» (автобиографии) и рассказов монахов, Антоний написал житие своего наставника Герасима.

После смерти епископа Варлаама I Антоний собором русских иерархов был признан достойным преемником, и 11 октября 1585 года митрополит Дионисий возглавил обряд его хиротонии во епископа Вологодского и Великопермского. Прибыв в Вологду, епископ Антоний вступил в управление обширной северной епархией. Его пастырское служение продолжалось недолго, два года и две недели, но даже в этот срок он снискал у вологжан искреннюю любовь и уважение. Насколько можно представить по косвенным свидетельствам, Антония отличали такие душевные качества, как скромность, кротость, доступность в общении. Для многих вологжан, как именитых, так и простолюдинов, новый архипастырь стал настоящим духовным отцом, к которому обращались с просьбами и за советом.

Главным событием религиозно-культурной жизни Вологды при епископском служении Антония стало освящение одного из престолов нового каменного соборного храма. Ранее, в 1571 году, при епископе Макарии, резиденция владык Пермских и Вологодских из далекой Усть-Выми была окончательно перенесена в Вологду. Это событие можно расценивать как одно из свидетельств динамичного развития города, хозяйственного и культурного подъема Вологды. Епархия отныне стала называться Вологодская и Великопермская, а заложенный в 1568 году Иваном IV (Грозным) Успенский собор, равный по величию московскому, должен был стать духовным центром новой северной резиденции царя.

По стечению ряда обстоятельств, с отъездом в том же 1571 году Ивана Грозного в Москву, масштабное каменное строительство в Вологде прекратилось. К тому времени огромный новый собор был готов вчерне, но не имел отделки и внутреннего убранства. В течение 17 лет храм стоял неосвященным, и лишь при царе Федоре Иоанновиче приступили к его постепенной достройке, завершив один из трех приделов. 1 октября 1587 года он был освящен Антонием во имя Усекновения главы Иоанна Предтечи в память об умершем три года назад (в 1584 году) основателе и строителе собора царе Иване, справлявшем в этот день свои именины.

Безусловно, в планах епископа Антония было обустройство всего храма, но этому помешала давняя тяжелая болезнь святителя. Освящение одного из приделов храма, вероятно, позволило Антонию приготовить в новом кафедральном соборе усыпальницу для вологодско-пермских архиереев. Есть основания полагать, что именно Антоний перенес из деревянного соборного Воскресенского храма на Ленивой площадке останки своего предшественника — епископа Киприана, единственного до того времени архиерея, скончавшегося и погребенного в Вологде.

Вскоре после освящения храма святитель серьезно занемог, с каждым днем становился слабее и начал готовиться к смерти. Ежедневно он ходил в новоосвященный храм ко всем церковным службам, а дома большую часть дня и ночи проводил в молитвах. По прошествии недели, когда здоровье его еще более ухудшилось, «в субботу на божественной литургии во свою подобную одежду оболкся» и всему священному собору провел последнюю службу. Святитель был уже настолько слаб, что по окончании службы едва мог дойти до своей кельи. До последних минут своей жизни, превозмогая недуг, он по-прежнему с радушием и любовью принимал всех приходивших к нему, со всеми прощался и благословлял всех. Кончина его последовала в 26 день октября, со среды на четверг в пятом часу ночи, по тогдашнему времяисчислению (около 22-х часов).

Более трех недель тело святителя не было предано земле, пока для его погребения, по распоряжению митрополита Московского Иова, не прибыл из Ростова архиепископ Ростовский и Ярославский Варлаам. Архиепископ с настоятелями ближайших к Вологде монастырей, всем городским духовенством 18 ноября с великой честью похоронили святителя в Софийском соборе, возле северной стены, на втором месте от входа (на первом — гроб епископа Киприана).

На погребении присутствовало, по наблюдению современника, «народа бесчисленное множество мужеска пола и женска, и весь град от мала и до велика». «И на преставлении ж его и на погребении, — продолжает составитель житийного некролога, — не бе такова человека, иже кто жалостных слез не излиял по своем пастыре и учителе».

Вскоре вологжан облетела весть, что от гроба святителя Антония стали происходить чудеса. В кратком житии святителя описаны два из них, случившиеся в 1596 году: исцеление бесноватой Дарьи Степановой и девочки Матроны, ослепшей после болезни. В тексте жития упоминается также, что останки святителя, остававшиеся в течение трех недель по смерти незахороненными, не подверглись тлению. Эти обстоятельства послужили основанием для причисления Антония к сонму вологодских святых.

Время канонизации Антония точно неизвестно, однако его имя упоминалось в описаниях вологодских святых конца XVII — начала XVIII века. В 1841 году Антоний был включен в Собор Вологодских святых, установленный стараниями епископа Вологодского Иннокентия (Борисова). Церковная память его 26 октября (8 ноября) и в третью неделю по Пятидесятнице в Соборе Вологодских святых.

9 сентября 1998 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия 11 были обретены мощи святителя Антония и 26 сентября перенесены из Софийского собора в вологодский храм Святителя Николая во Владычной слободе.

4 декабря 2016 года рака с мощами святителя Антония была торжественно перенесена в вновь открытый Воскресенский кафедральный собор города Вологды где и по ныне пребывает.

Память святителя Антония, епископа Вологодского совершается 8 ноября по новому стилю.

 Р. П. Биланчук

«Чюдо 1-е святителя Антония о жене бесновавшейся» из «Сказания о чюдесех великаго святителя и чудотворца Антония, епископа Вологодскаго и Великопермскаго»

«В лето 7104 [1596] года, февраля в 23 день, на память святаго священномученика Поликарпа, епископа Смирнскаго, во святую и великую четыредесятницу, в понедельник первыя недели святаго и великаго поста, привезли жену некую, бесну сущу, именем Дарью Стефанову дочь, Богданову жену Москвитина, и приведоша и во святую соборную и апостольскую церковь Софии Премудрости Божия Слова, и поставиша у гроба святителя Антония связану сущу и нелепая поющу песни бесовския. Сердоболии же ее нудяху Богу молитися и иконам святым и у гроба святителя Антония, она же нимало внемлющи. Людие же, иже держаще, бияху ея по лицу и по очесем зелно за неиствоство ея, всем же людем зрящим на такое страхование жены оныя. И вереду тоя первый недели святаго поста, паки привезоша во святую церковь и поставиша у гроба святителя Антония, и себя в то время часом поющим и начаша святую преждеосвященную службу, Божиею милостию и молитвами святителя Антония жена та умилилася, в свое обличив и в разум прииде, и по божественной литургии бысть целомудренна, и развязата, и поведа о себе, яко родом бысть града Тотьмы, и молитвами святителя Антония изцелена и здравие получи. И о сем святителю Антонию велие благодарение возсылая и с радостию сие поведа софейскому протопопу Иоанну с братиею и прочими приключившимися ту. И в прочия дни жена та целомудренна сама приходящи в церковь молитися, и у гроба святителя Антония знаменовавшеся, и возвратися в дом свой радующеся, и хваля и благодаря Бога и угодника его святителя Антония. Такова убо суть дела Божия, величающая своего угодника по дарованней ему благодати, яже от всесильного Бога. Ему же слава ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Отдел рукописей РНБ. F. 1. № 774. Л. 79-80.

• Ковчег с мощами святителя Маркелла, архиепископа Вологодского

  Житие святителя Маркелла

  

  О начале жизненного пути Маркелла, будущего архипастыря вологодских и белозерских земель, достоверных свидетельств не сохранилось. Начало же иноческому служению святителя, вероятно, положил его приход на Соловецкие острова, в знаменитую обитель преподобных Зосимы, Савватия и Германа. В 1640 году «достойнейший иеромонах Маркелл» был избран Соловецким игуменом. В 1642 году Маркелл по указу царя Михаила Федоровича был вызван в Москву для выбора нового патриарха вместо умершего Иоасафа. В числе наиболее достойных кандидатур на сан предстоятеля Русской православной церкви фигурировал и Маркелл, но жребий патриаршеского служения пал на архимандрита Симонова монастыря Иосифа, который и возглавлял русскую церковь в течение 10 лет.

16 января 1645 года, после шестилетнего настоятельства в Соловецком монастыре, Маркелл был рукоположен во епископа Вологодского и Великопермского с возведением в сан архиепископа. Именно во время управления преосвященным Маркеллом Вологодской и Великопермской епархией, в 1658 году, произошло перераспределение епархиальных владений: была образована новая епархия — Вятская и Великопермская, к которой отошли Великая Пермь, Чердынь и Соликамск, а взамен их из Ростовской митрополии пожалованы в десятину Вологодскому архиепископу Белозерский и Чарондский уезды и Пошехонье. С этого времени и до 1788 года вологодские архиереи стали именоваться «Вологодскими и Белозерскими».

Видный и деятельный архиепископ неоднократно приглашался к царскому двору и к патриарху для принятия коллективных решений в самых значимых церковно-государственных делах. В 1654,1656 и 1660 годах Маркелл участвовал в церковных соборах. В его лице Русская православная церковь обрела образованного иерарха, последовательно боровшегося с разного рода «нестроениями» в общественно-церковной жизни вверенной ему епархии: ослаблением уставных отношений и норм христианской морали в монастырях и приходах, наличием архаических элементов в церковной обрядности (например, принципа «многогласия» при богослужении). Архиепископ строго следил за соблюдением канона при написании икон местными мастерами и многим другим.

Пастырская деятельность Маркелла особо отмечена пристальным вниманием к памяти и прославлению святых Вологодской и Белозерской епархии. По его благословению в 1650 году в Спасо-Каменном монастыре, расположенном на Каменном острове Кубенского озера, было совершено переложение мощей благоверного князя Иоасафа Каменского. В 1654 году в вологодском Свято-Духовом монастыре было построено сразу несколько каменных сооружений: храм в честь Сошествия Святого Духа на апостолов, колокольня и теплая трапезная церковь в честь иконы Божией Матери «Знамение» над мощами преподобномученика Галактиона. В 1655 году архиепископ Маркелл возглавил крестный ход к мощам Галактиона, который почитался вологжанами как помощник в избавлении от неурожая. По свидетельству современников, после торжественной службы преподобному Галактиону прекратились дожди, длительное время заливавшие вологодскую округу. В память об этом чуде по благословению архиепископа был установлен ежегодный крестный ход. При архиепископе Маркелле было возобновлено почитание святого Герасима Вологодского, прерванное уничтожением в 1612 году значительной части Вологды и древнего монастырского Троицкого храма.

Заметной страницей вологодского периода биографии Маркелла стала его деятельность по благоустройству города. Еще будучи в сане игумена Соловецкого монастыря, он приложил немало усилий, чтобы на средства обители в Вологде в 1643 году появилось каменное соляное подворье, заменившее деревянные монастырские строения середины XVI века. В 1657—1658 годах преосвященным Маркеллом в Вологодском архиерейском дворе был выстроен двухэтажный каменный архиерейский дом. Выполненный в древнерусском стиле, он положил начало гражданскому каменному зодчеству в Вологде. В 1654—1659 годах была сооружена восьмигранная шатровая каменная колокольня Софийского собора, принявшая современный вид после перестройки в 1869—1870 годах. В приходо-расходной книге времени построения «маркелловской» колокольни есть запись о том, что старец Кирилло-Белозерского монастыря Михаил починил часы с боем, приобретенные еще для ее деревянной предшественницы, «и перенес на новую колокольницу каменную, и указное колесо [циферблат] сделал, и бой к колоколам привел». Часовой колокол, отлитый в 1627 году в Амстердаме, сохранился и поныне: его можно видеть в северо-западном пролете колокольни. Это самый старый из сохранившихся софийских колоколов.

Но самым известным сооружением, построенным в эпоху Маркелла, стал малый деревянный храм во имя Всемилостивого Спаса, возведенный обыденно (однодневно) в страшный для Вологды 1654 год. Свирепствовавшая в городе и округе «моровая язва» унесла немало жизней. Чтобы укротить эпидемию, вологжанам пришлось прибегнуть к всенародному покаянию, символом которого стала обетная «всеградская» церковь, выстроенная на Старой площади (Сенной, ныне — Революции). Маркелл, освятивший храм, определил выдавать на содержание причта из архиерейских житниц ежегодную хлебную ругу и то же завещал своим преемникам. Этот храм, неоднократно перестраивавшийся и украшавшийся, стал одним из главных символов Вологды и в 1895 году приобрел, наряду с вологодской Софией, статус соборного.

День построения в Вологде обетного храма — 18 октября — стал общегородским праздником,

называемым также Лукиным днем. Многие горожане за неделю до праздника в память о бывшем некогда бедствии накладывали на себя строгий пост. Во Всеградском соборе Всемилостивого Спаса совершалось торжественное всенощное бдение с архиерейским служением, а по окончании всенощной до ранней литургии служились молебны и читалось «Сказание о милости Божии и о создании храма… во избавление от смертоносный язвы». Во время всенощной священники всех церквей города по очереди являлись в собор со своими прихожанами, певчими и совершали молебен. Позднюю литургию в соборе служил архиерей. По окончании литургии крестный ход шел из Софийского кафедрального собора в Спасо-Всеградский собор. Главной святыней храма была икона Всемилостивого Спаса, написанная на пятый день после построения храма, 23 октября 1654 года. При закрытии собора образ был передан Кирилло-Рощенской церкви, а в январе 1927 года — в губернский музей. Копия этой иконы находится ныне в храме Рождества Богородицы.

В ноябре 1661 года, более чем за год до своей кончины, святитель Маркелл написал завещание, в котором немалую часть своего имущества отдавал в Соловецкий монастырь. Часть средств была определена к раздаче «нищим же на погребенье, и в тюрмы, и в богаделни». В феврале 1663 года архиепископ тяжело заболел. Умер он 22 марта «в третьем часу дни». Незадолго до кончины святитель принял великую схиму, предварительно отправив гонца в Москву с просьбой к царю об удалении его от управления епархией и переводе в родную обитель — Соловецкий монастырь. На 42-й день после кончины, 2 мая, тело его было препровождено на судне из Вологды на Соловки. Прах святителя Маркелла покоится в Соловецкой обители, в часовне преподобного Германа.

Незадолго до кончины архиепископа Маркелла в Белозерской округе произошло незаурядное событие — падение крупного метеорита. Описание его сохранилось в Вологодской летописи: «Во 171-м [1663] году. Ноября в 29 день по захождении солнца от запада бысть знамение страшно и ужаса исполнено в Белозерском уезде в Кириловъскои вотчине на Ерге: явися на небеси яко звезда пресветлая долга и побеже скоростию, якож молния, по небеси. И раступися небо, и стояло яко полчаса, и тамо свет видети неизреченной яко огнь, и в том свете стоя яко человек, глава и очи и руцерастяжены, перси и нозе, а весь огнен; воздоху же тогда небесному чисту и мразу великому сущу. И потом небо затворися, и огнь той на малые части раступися и падоша от небесе на землю по многим местам, на путех и на храминах аки купели великия, горящие, и люди от того огня бегали, а той огнь за ними катался яко клуб и никого не ожег. И потом той огнь нача подниматися к небеси и бысть на небеси аки дым, и потом шел аки гром или яко глагол велики и страшен, и от того земля тряслася, и храмины и многие люди на землю попадали, и скот всякой метался и крыча велми, подняв главы кверху, на воздух смотряху; и камение великое падало от небеси на землю с великою яростию и с шумом, горящее от огня небеснаго, и в мерзлую землю глубоко входило; людей же, и скота, и дворов от того гнева Божия Господь Бог сохранил бес порока, своею премногою милостию; по иным же местом того камения не было, только знатно было то знамение и страшное видение. Все то мы видехом и известихом Кирилова монастыря архимандриту Никите сицевых Божиих чюдес страшного видения. И того камения небеснаго падшаго послали в монастырь в Кирилов для видения на уверения, и в паперти церковной положено, и подпись над ним подписана о том чюдеси бывшем».

ПСРЛ.Т. 37. Л., 1982. С. 178-179.

Житие святителя Маркелла не сохранилось. Возможно, оно не было написано. Его имя не упоминается в жизнеописаниях вологодских святых XVIII — начала XX века. Это недоразумение можно объяснить двумя обстоятельствами. Во-первых, не установлено, по чьей инициативе и когда был канонизирован святитель. Во-вторых, забвение памяти о святом могло произойти по «идейно-политическим» соображениям. Маркелла нельзя отнести к числу приверженцев патриарха Никона. Не случайно Русская православная старообрядческая церковь называет Маркелла в числе четырех иерархов, не согласившихся с нововведениями Никона.

Церковная память совершается в день преставления — 22 марта (4 апреля по новому стилю), в день обретения и перенесения мощей — 7 (20) августа, а также в Соборах святых: Соловецких — 9 (22) августа и Вологодских — 3-я неделя по Пятидесятнице.

• Ковчег с мощами святителя Иннокентия, архиепископа Херсонского

  Житие святителя Иннокентия

Святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический (в миру Иван Алексеевич Борисов) родился 15 декабря 1800 года в городе Ельце Орловской губернии в семье священника Успенской церкви Алексия Борисова.
Родители преосвященного Иннокентия были люди простые, доброй жизни. Отец Алексий Борисов получил домашнее образование. Из низших степеней клира он дослужился до священника и старался в частых проповедях донести до прихожан слова отцев и учителей Церкви.
Мать преосвященного Иннокентия, Акилина, была женщина неграмотная, но умная и набожная. Крест и молитва были главным основанием всей ее жизни, всех ее мыслей, действий и поступков. У нее была своя домашняя аптека, состоявшая из разных трав и цветов, росного ладана, благословенных хлебов, елеев от чудотворных икон, Богородичных просфор и подобных сим священных предметов. Ими она врачевала себя и своих детей. В родительском доме Иван изучил славянскую азбуку, Часослов и Псалтирь и научился письму.
В 1819 году Иван Борисов окончил курс семинарского учения с отличным успехом и поступил в Киевскую Духовную Академию. Здесь он предался изучению наук с таким жаром, что иногда целые ночи проводил за книгой. Повинуясь внутреннему призванию, более всего занимался он составлением и обработкой проповедей.
В 1823 году 23-летний Иван Алексеевич окончил полный курс академического учения первым магистром и был определен в Санкт-Петербургскую Духовную Семинарию на должность инспектора и профессора Церковной истории, но не прошло и трех месяцев, как он занял и должность ректора Санкт-Петербургского Александро-Невского Духовного училища. Здесь же он принял пострижение в монашество с именем Иннокентий и был рукоположен в иеромонаха. В декабре 1824 года отец Иннокентий назначается бакалавром богословских наук в Санкт-Петербургской Духовной Академии, а через несколько месяцев ее инспектором и экстраординарным профессором. В марте 1826 года он возводится в сан архимандрита.
Лекции свои отец Иннокентий обыкновенно преподавал наизусть. Он внимательно следил за современным состоянием и успехами естественных наук, и в его воззрениях эти знания не только не противоречили, но наилучшим образом служили богословию.
В свойствах своей любвеобильной души архимандрит Иннокентий черпал искусство скреплять в среде профессоров добрую общительность и повсюду вносил мир и успокоение. За девять лет ректорства отца Иннокентия академическая семья думала с ним одну думу, жила с ним одною жизнью. Со студентами Академии отец ректор всегда обходился ласково и благородно. Особенно добрым и внимательным бывал он к ним тогда, когда их постигало какое-либо горе, например, серьезная болезнь. Помочь в этой беде несчастному составляло тогда для ректора всю его главную заботу. Он жертвовал в этом случае не только своими средствами, но иногда даже и своими жизненными удобствами.
Особую славу отца Иннокентия составляет необыкновенный проповеднический талант. Впоследствии Владыку Иннокентия назовут «Русским Златоустом». Как проповедник он отличался тем, что действовал по преимуществу на сердца слушателей и увлекал их ясностью и простотой слова, тонкими и остроумными сближениями предметов, искусством открывать в них новые и занимательные стороны и умением применять, как можно ближе, свои поучения к различным случаям и обстоятельствам. Таким образом, Владыка Иннокентий создал новую русскую школу проповедничества, далекую всякой внешней эффектности и сухой учености.
Кроме проповедей, Владыка оставил много замечательных научных произведений и переводов, таких как: «Жизнь священномученика Киприана Карфагенского», «Жизнь святого Апостола Павла», «Памятник веры», «История Соборов Вселенских», перевод «Кормчей Книги» и многое другое.
Внешняя природа для отца Иннокентия была второй Библией, свидетельствующей о Божественном величии Творца. Этот взгляд на природу ясно проводил он в своих проповедях. «Посмотрите, — говорил он, — на кипящее волнами море, или на тучу, рассекаемую молниями и громами: не образ ли это всемогущества Божия? Посмотрите на свод небесный, усеянный звездами, на восходящее Солнце: не образ ли это премудрости Божией? Посмотрите на весну, украшенную цветами, ведущую за собою хоры пернатых: не образ это благости Божией? Что мешает тебе, смотря на свои картины, восходить мыслию к совершенствам Творца твоего»? При таком взгляде отца Иннокентия на природу понятна и особенная любовь его к ней и к естественным наукам. Императорская Академия наук и разные ученые общества почтили литературные заслуги проповедника принятием его в свои члены. Проповеди его были переведены в свое время на греческий, немецкий, французский и польский языки.
В 1836 году, 21 ноября, в Казанском соборе Санкт-Петербурга в день Введения во храм Пресвятой Богородицы состоялась хиротония архимандрита Иннокентия во епископа Чигиринского.
1-го марта 1841 года он назначается на кафедру епископа Вологодской епархии. Первым делом прибыв в вологду святитель обратил свое внимание на дела духовной консистории, улучшение духовных училищ, на обновление архиерейского дома, Крестовой церкви и соборного Софийского храма. Также святитель Иннокентий первым стал собирать древности Вологодского края. Помимо этого епископ объехал свою епархию с архипастырским визитом, повсюду обращаясь к пастве с пастырским словом. Впоследствии его проповеде были изданы под названием «Слово к Вологодской пастве».  На Вологодской кафедре святитель Иннокентий оставался 10 месяцев и затем, 31- го декабря 1841 года был перемещен в Харьковскую епархию. Служение его в Харькове продолжалось около семи лет. За этот срок он восстановил Ахтырский и Святогорский монастыри, открыл Никольскую женскую обитель. Владыке принадлежит идея учреждения торжественного крестного хода в Харькове по случаю перенесения в город из Куряжского монастыря чудотворной иконы Божией Матери.
В Харьковский период своего служения святитель Иннокентий составил акафист Божественным страстям Христовым, службу и акафист святому Архангелу Михаилу.
В 1845 году Владыка возводится в сан архиепископа. 1 апреля 1847 года архиепископ Иннокентий назначен был членом Святейшего Синода.
24 февраля 1848 года святитель Иннокентий назначается в Херсоно-Таврическую епархию, где разноплеменная православная паства непрестанно подвергалась тлетворному влиянию татар, евреев и немецких колонистов.
Восстановить в Крыму древние христианские памятники, разрушенные татарами, и основать свой «Русский Афон», — вот главное, чего хотел достичь архипастырь во время своего управления Херсоно-Таврической епархией.
Желая сохранить развалины древнего Херсонеса, прославленного крещением великого князя Русского Владимира, преосвященный Иннокентий испросил себе у наместника Кавказского эти развалины и постарался устроить там, посреди пустыни, вблизи остатков бывшего соборного храма, небольшую церковь во имя святой княгини Ольги с небольшим помещением для иноков. Затем он обновил иссеченный руками святого Климента в Инкерманской скале древний храм, освятил его в память двух священномучеников Климента и Мартина, пострадавших в Херсонесе, куда они посланы были на каменоломные работы, и устроил в этой же скале небольшой скит. Во время своего путешествия по Крыму Владыка обычно оставлял спутников у подножия гор, а сам поднимался на их вершину для молитвы на местах подвигов древних подвижников.
При архиепископе Иннокентии произошло знаменательное событие — прославление чудотворной Касперовской иконы Божией Матери. Им же были установлены особые крестные ходы с этим чудотворным образом. Святитель также составил акафист Покрову Пресвятой Богородицы для чтения перед Касперовской иконой.
В 1851 году указом святителя Иннокентия было установлено повсеместно в Херсонской епархии празднование дня памяти (7/20 марта) священномучеников Херсонесских.
В последние годы своего святительства преосвященный Иннокентий принимал самое живое архипастырское участие в бедствиях Крымской войны и имел в высшей степени благотворное влияние на воинов.
Величие духа Святителя Иннокентия обнаружилось и в посещении им страдальцев-воинов в лазаретах, где свирепствовал заразный тиф и где можно было видеть всю тяжкую скорбь, все страдания, порождаемые войной. В сражениях он обходил ряды войск, ободряя героев. И здесь мужественный пастырь-отец являлся ангелом-утешителем страждущих. Усиленные труды и тревоги надломили здоровье славного архипастыря. Владыка заболел, находясь в Севастополе во время битвы русских войск с неприятелем.
25 мая 1857 года в светлый праздник Живоначальной Троицы архиепископ Херсонский и Таврический

Иннокентий мирно почил о Господе. Погребли святителя в Одесском Спасо-Преображенском кафедральном соборе.
В 30-е годы ХХ столетия останки святителя Иннокентия были перенесены на Слободское кладбище близ Одессы, а в 1987 году — на братское кладбище Одесского Свято-Успенского мужского монастыря.
Мощи святителя Иннокентия были обретены 18 июля 1997 года, после чего их перенесли в Успенский кафедральный собор города Одессы. 13 декабря 1997 года состоялось прославление архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия в лике угодников Божиих. 7 июня 2007 года мощи святителя Божия были перенесены из Успенского в восстановленный Спасо-Преображенский собор города Одессы, где они почивают и поныне.

Святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический (в миру Иван Алексеевич Борисов) родился 15 декабря 1800 года в городе Ельце Орловской губернии в семье священника Успенской церкви Алексия Борисова.
Родители преосвященного Иннокентия были люди простые, доброй жизни. Отец Алексий Борисов получил домашнее образование. Из низших степеней клира он дослужился до священника и старался в частых проповедях донести до прихожан слова отцев и учителей Церкви.
Мать преосвященного Иннокентия, Акилина, была женщина неграмотная, но умная и набожная. Крест и молитва были главным основанием всей ее жизни, всех ее мыслей, действий и поступков. У нее была своя домашняя аптека, состоявшая из разных трав и цветов, росного ладана, благословенных хлебов, елеев от чудотворных икон, Богородичных просфор и подобных сим священных предметов. Ими она врачевала себя и своих детей. В родительском доме Иван изучил славянскую азбуку, Часослов и Псалтирь и научился письму.
В 1819 году Иван Борисов окончил курс семинарского учения с отличным успехом и поступил в Киевскую Духовную Академию. Здесь он предался изучению наук с таким жаром, что иногда целые ночи проводил за книгой. Повинуясь внутреннему призванию, более всего занимался он составлением и обработкой проповедей.
В 1823 году 23-летний Иван Алексеевич окончил полный курс академического учения первым магистром и был определен в Санкт-Петербургскую Духовную Семинарию на должность инспектора и профессора Церковной истории, но не прошло и трех месяцев, как он занял и должность ректора Санкт-Петербургского Александро-Невского Духовного училища. Здесь же он принял пострижение в монашество с именем Иннокентий и был рукоположен в иеромонаха. В декабре 1824 года отец Иннокентий назначается бакалавром богословских наук в Санкт-Петербургской Духовной Академии, а через несколько месяцев ее инспектором и экстраординарным профессором. В марте 1826 года он возводится в сан архимандрита.
Лекции свои отец Иннокентий обыкновенно преподавал наизусть. Он внимательно следил за современным состоянием и успехами естественных наук, и в его воззрениях эти знания не только не противоречили, но наилучшим образом служили богословию.
В свойствах своей любвеобильной души архимандрит Иннокентий черпал искусство скреплять в среде профессоров добрую общительность и повсюду вносил мир и успокоение. За девять лет ректорства отца Иннокентия академическая семья думала с ним одну думу, жила с ним одною жизнью. Со студентами Академии отец ректор всегда обходился ласково и благородно. Особенно добрым и внимательным бывал он к ним тогда, когда их постигало какое-либо горе, например, серьезная болезнь. Помочь в этой беде несчастному составляло тогда для ректора всю его главную заботу. Он жертвовал в этом случае не только своими средствами, но иногда даже и своими жизненными удобствами.
Особую славу отца Иннокентия составляет необыкновенный проповеднический талант. Впоследствии Владыку Иннокентия назовут «Русским Златоустом». Как проповедник он отличался тем, что действовал по преимуществу на сердца слушателей и увлекал их ясностью и простотой слова, тонкими и остроумными сближениями предметов, искусством открывать в них новые и занимательные стороны и умением применять, как можно ближе, свои поучения к различным случаям и обстоятельствам. Таким образом, Владыка Иннокентий создал новую русскую школу проповедничества, далекую всякой внешней эффектности и сухой учености.
Кроме проповедей, Владыка оставил много замечательных научных произведений и переводов, таких как: «Жизнь священномученика Киприана Карфагенского», «Жизнь святого Апостола Павла», «Памятник веры», «История Соборов Вселенских», перевод «Кормчей Книги» и многое другое.
Внешняя природа для отца Иннокентия была второй Библией, свидетельствующей о Божественном величии Творца. Этот взгляд на природу ясно проводил он в своих проповедях. «Посмотрите, — говорил он, — на кипящее волнами море, или на тучу, рассекаемую молниями и громами: не образ ли это всемогущества Божия? Посмотрите на свод небесный, усеянный звездами, на восходящее Солнце: не образ ли это премудрости Божией? Посмотрите на весну, украшенную цветами, ведущую за собою хоры пернатых: не образ это благости Божией? Что мешает тебе, смотря на свои картины, восходить мыслию к совершенствам Творца твоего»? При таком взгляде отца Иннокентия на природу понятна и особенная любовь его к ней и к естественным наукам. Императорская Академия наук и разные ученые общества почтили литературные заслуги проповедника принятием его в свои члены. Проповеди его были переведены в свое время на греческий, немецкий, французский и польский языки.
В 1836 году, 21 ноября, в Казанском соборе Санкт-Петербурга в день Введения во храм Пресвятой Богородицы состоялась хиротония архимандрита Иннокентия во епископа Чигиринского.
1-го марта 1841 года он назначается на кафедру епископа Вологодской епархии. Первым делом прибыв в вологду святитель обратил свое внимание на дела духовной консистории, улучшение духовных училищ, на обновление архиерейского дома, Крестовой церкви и соборного Софийского храма. Также святитель Иннокентий первым стал собирать древности Вологодского края и установил празднование собору Вологодских святых, самостоятельно составив при этом молитву вологодским святым. Помимо этого епископ объехал свою епархию с архипастырским визитом, повсюду обращаясь к пастве с пастырским словом. Впоследствии его проповеде были изданы под названием «Слово к Вологодской пастве».  На Вологодской кафедре святитель Иннокентий оставался 10 месяцев.

31- го декабря 1841 года был перемещен в Харьковскую епархию. Служение его в Харькове продолжалось около семи лет. За этот срок он восстановил Ахтырский и Святогорский монастыри, открыл Никольскую женскую обитель. Владыке принадлежит идея учреждения торжественного крестного хода в Харькове по случаю перенесения в город из Куряжского монастыря чудотворной иконы Божией Матери.
В Харьковский период своего служения святитель Иннокентий составил акафист Божественным страстям Христовым, службу и акафист святому Архангелу Михаилу.
В 1845 году Владыка возводится в сан архиепископа. 1 апреля 1847 года архиепископ Иннокентий назначен был членом Святейшего Синода.
24 февраля 1848 года святитель Иннокентий назначается в Херсоно-Таврическую епархию, где разноплеменная православная паства непрестанно подвергалась тлетворному влиянию татар, евреев и немецких колонистов.
Восстановить в Крыму древние христианские памятники, разрушенные татарами, и основать свой «Русский Афон», — вот главное, чего хотел достичь архипастырь во время своего управления Херсоно-Таврической епархией.

В последние годы своего святительства преосвященный Иннокентий принимал самое живое архипастырское участие в бедствиях Крымской войны и имел в высшей степени благотворное влияние на воинов.
Величие духа Святителя Иннокентия обнаружилось и в посещении им страдальцев-воинов в лазаретах, где свирепствовал заразный тиф и где можно было видеть всю тяжкую скорбь, все страдания, порождаемые войной. В сражениях он обходил ряды войск, ободряя героев. И здесь мужественный пастырь-отец являлся ангелом-утешителем страждущих. Усиленные труды и тревоги надломили здоровье славного архипастыря. Владыка заболел, находясь в Севастополе во время битвы русских войск с неприятелем.
25 мая 1857 года в светлый праздник Живоначальной Троицы архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий мирно почил о Господе. Погребли святителя в Одесском Спасо-Преображенском кафедральном соборе.

В 30-е годы ХХ столетия останки святителя Иннокентия были перенесены на Слободское кладбище близ Одессы, а в 1987 году — на братское кладбище Одесского Свято-Успенского мужского монастыря.
Мощи святителя Иннокентия были обретены 18 июля 1997 года, после чего их перенесли в Успенский кафедральный собор города Одессы. 13 декабря 1997 года состоялось прославление архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия в лике угодников Божиих. 7 июня 2007 года мощи святителя Божия были перенесены из Успенского в восстановленный Спасо-Преображенский собор города Одессы, где они почивают и поныне.

4 апреля 2017 года по ходатайству митрополита Вологодского и Кирилловского Игнатия в Воскресенский кафедральный собор города Вологды была доставлена частица святых мощей святителя Иннокентия Херсонского.

Память святителя Иннокентия, архиепископа Херсонского совершается 7 июня по новому стилю.

• Ковчег с мощами святителя Игнатия, епископа Кавказского

  Житие святителя Игнатия

Святитель Игнатий (в миру Димитрий Александрович Брянчанинов) родился 5 февраля 1807 года в селе Покровском Грязовецкого уезда Вологодской губернии.

Отец святителя — Александр Семенович — принадлежал к старинной дворянской фамилии Брянчаниновых. Александр Семенович Брянчанинов в своей семье сохранял добрые старинные обычаи- Он был верным сыном Православной Церкви и усердным прихожанином построенного им в селе Покровского храма.

Мать епископа Игнатия была образованная интеллигентная женщина. Выйдя весьма рано замуж, она всецело посвятила свою жизнь семье. София Афанасьевна любила старшего сына Димитрия, отличая в нем ум и красоту.

Димитрий рано научился читать. Его любимой книгой было «Училище благочестия». Когда Димитрию исполнилось 15 лет, отец повез его в Петербург для продолжения образования. По дороге в столицу Димитрий впервые высказал желание стать монахом, но отец не обратил на это внимания.

В Петербурге молодой Брянчанинов блестяще сдал вступительные экзамены в Военное инженерное училище и при значительном конкурсе первым был зачислен сразу же во 2-й класс. В училище он познакомился с Михаилом Чихачевым, и дружба их продолжалась всю жизнь. Ее основой было единое стремление служить Христу Спасителю и взаимная поддержка па пути этого служения. Они вместе ходили в храм Божий, вместе молились.

В это же время Димитрий познакомился с монахами Валаамского подворья и Александро-Невской лавры. Они-то и помогли найти то, к чему стремилась его душа. Под руководством иноков Дмитрий Александрович начал читать творения святых отцов. Вот как сам он пишет о том благодатном влиянии, которое произвели на него святоотеческие творения: «Что прежде всего поразило меня в писаниях отцов Православной Церкви? Это их согласие, согласие чудное, величественное».

Окончив инженерное училище в 1926 году в чине поручика, Димитрий Александрович, желая уйти в монастырь, сразу, в том же году подал прошение об отставке. Однако родители категорически отказались благословить его на путь иноческой жизни. Начальство отказало ему в отставке. Сам император Николай I был против его увольнения.

Но когда в жизненной борьбе бывают бессильны собственные силы, ему на помощь приходит Сам Бог и Своим премудрым Промыслом устрояет все ко благу. Брянчанинов скоро заболел, а осенью 1827 года было принято его прошение об освобождении от светской службы. Дмитрий Александрович сразу же воспрянул духом: он уехал в Александро-Свирский монастырь Олонецкой губернии к старому иеромонаху Леониду и вступил в число послушников этого монастыря. Однако вскоре иеромонах Леонид был вынужден переселиться в Площанскую пустынь Орловской губернии, а затем в Оптину пустынь. За ним последовал и Димитрий Брянчанинов. Недолго пробыл послушник Димитрий и в Оптиной пустыни, в скором времени он удалился в Кирилло-Новоезерскнй монастырь. Здесь он заболел лихорадкой и для лечения был вынужден вернуться в Вологду и остановиться у своих родственников. Несколько окрепнув, он с благословения епископа Вологодского Стефана жил в Семигородской пустыни, а затем и в более уединенном Дионисиево-Глушицком монастыре.

Годы, проведенные в перечисленных монастырях, обогатили его духовной мудростью, укрепили его преданность воле Божией. В 1831 году Вологодский епископ Стефан, видя пламенную ревность послушника Димитрия, решил исполнить желание его сердца: 28 нюня он совершил постриг Димитрия в монашество в кафедральном Воскресенском соборе и нарек его Игнатием, в честь священномученика Игнатия Богоносца. Тому, кто от юности своей носил Бога в своем сердце, приличнее всего было дать это имя.

4 июля того же года монах Игнатий был рукоположен епископом Стефаном во иеродиакона, а 5 июля— во иеромонаха. Видя духовную зрелось иеромонаха Игнатия, епископ. Стефан назначил его вскоре настоятелем и строителем Пельшемского Лопотова монастыря, который уже был предназначен к закрытию. Сравнительно недолго (около двух лет) настоятельствовал здесь отец Игнатий, но за этот короткий срок, благодаря своей мудрости, твердой воле и несокрушимой энергии, возродил обитель.

28 января 1833 года за усердные труды по возрождению обители иеромонах Игнатий был возведен в сан игумена в это время о его деятельности стало известно в Петербурге. В конце 1833 года он был вызван в столицу и ему поручили в управление Троице-Сергиеву пустынь, с возведением в сан архимандрита. Троице-Сергиева пустынь была расположена на берегу Финского залива близ Петербурга. Ко времени назначения в нее архимандрита Игнатия она пришла в сильное запустение. Двадцатисемилетнему архимандриту пришлось перестраивать псе заново: храмы, корпуса, заводить сельское хозяйство; он упорядочил богослужение в обители, создал прекрасный хор.

Архимандрит Игнатий совмещал почти несовместимые должности: он был для братии обители прекрасным настоятелем, администратором и в то же время благостным старцем-духовником. В 27 лет он уже имел дар принимать помыслы своих пасомых и руководить их духовной жизнью. По собственному признанию отца Игнатия, служение живым словом было его основным занятием, которому он отдавал все свои силы. Подвиг служения ближним словом назидания был для него источником радости и утешения на поприще его многоскорбной жизни. В Сергиевой пустыни он, несмотря на крайнюю занятость, написал и большинство своих произведений.

В 1838 году круг деятельности архимандрита Игнатия значительно расширился: он был назначен благочинным всех монастырей Петербургской епархии и мог теперь более широко распространять свое благотворное влияние на монашество всей епархии. Он способствовал расцвету духовной жизни древнего Валаамского монастыря, содействуя назначению туда настоятелем опытного в духовной жизни игумена Дамаскина.

В Сергиевой пустыни к отцу Игнатию непрестанно приходили посетители всех положений и рангов. С каждым нужно было побеседовать, каждому нужно было уделить время. Весьма часто приходилось выезжать в Петербург и бывать в домах знатных благотворителей его обители. Несмотря на такой внешне, казалось бы, рассеянный образ жизни, в душе архимандрит Игнатий оставался аскетом-пустынником. Он умел при любых внешних условиях жизни сохранять внутреннюю сосредоточенность, непрестанно совершать Иисусову молитву- В одном из писем отец Игнатий писал о себе: «Я, проведя начало своего иночества в уедененнейших монастырях и напитавшись понятиями строгой аскетики, сохранял это направление в Сергиевой пустыни, так что в моей гостиной я был репрезентабельным архимандритом, а в кабинете скитяниным».

Там, в уединенной комнате, отец Игнатий проводил бессонные ночи в молитве и слезах покаяния. Но, как истинный раб Божий, руководствуясь духом смирения, он умел скрывать от взора людей свои подвиги.

В 1847 году архимандрит Игнатий, изнуренный болезнями, подал прошение об увольнении на покой, но вместо этого получил длительный отпуск и поехал лечиться в Николо-Бабаевский монастырь Костромской области. Там он пробыл 11 месяцев.

Круг знакомых у отца Игнатия был весьма обширен. Епископы, настоятели монастырей, иноки и простые миряне обращались к нему со своими просьбами, зная, что любвеобильное сердце отца Игнатия откликнется на их нужды.

Имя архимандрита Игнатия знали во всех слоях общества. Со многими известными людьми своего времени он состоял в переписке. Всего в настоящее время известно более 800 писем епископа Игнатия.

Шли годы. Телесные силы отца Игнатия все более слабели. Мысль уйти на покой, чтобы уединиться и в безмолвии провести конец жизни, появлялись все чаще. В 1857 году, по представлению Петербургского митрополита Григория, архимандрит Игнатий был рукоположен во епископа Казанского и Черноморского. Хиротония состоялась 27 октября 1857 года в Петербургском Казанском соборе. Хиротонию совершил митрополит Григорий с сонмом других иерархов. 4 января 1858 года епископ Игнатий выехал в город Ставрополь и заступил в управление епархией.

Недолго — менее четырех лет — управлял Преосвященный Игнатий Кавказской епархией. За это время он посетил многие приходы своей обширной епархии, привел в порядок органы епархиального управления, устроил прекрасный архиерейский хор, перевел семинарию в новые лучшие здания и внимательно следил за внутренней жизнью. В отношении к духовенству и прихожанам Владыка Игнатий был истинным миротворцем: строгий к себе, он был снисходителен к немощам ближних.

Но тяжелая болезнь не покидала епископа Игнатия и на Кавказе, и летом 1861 года он подал прошение уволить его на покой в известный ему уже Николо-Бабаевский монастырь. Ко времени приезда Владыки Игнатия в Николо-Бабаевский монастырь последний пришел в крайне плачевное состояние. Природный ум и практичность Владыки позволили ему в короткий срок улучшить материальное положение обители и произвести капитальный ремонт зданий и построить новый храм в честь Иверской иконы Божией Матери.

В свободное время святитель занимался пересмотром своих прежних сочинений и написанием новых. В Николо-Бабаевском монастыре святитель Игнатий написал «Приношение современному монашеству» и «Отечник». Множество назидательных писем его относятся к этому периоду. Свои сочинения сам автор разделил на три группы: первые три тома— «Аскетические опыты», включающие статьи, в основном написанные в Сергиевой пустыни; 4-й том— «Аскетическая проповедь», куда вошли проповеди, произнесенные на Кавказе; 43 5-й том— «Приношение современному монашеству», т. е. советы наставления монашествующим о внешнем поведении и внутреннем делании»; 6-й том— «Отечник» был издан уже после смерти епископа Игнатия. Эта книга содержит высказывания более 80 подвижников по вопросам христианской аскетики и примеры из их жизни.

О творениях святителя Игнатия нужно сказать прежде всего то, что все они имеют печать благодарной помазанности. Он писал свои произведения тогда, когда Божественный глагол касался его чуткого уха, когда в его сердце появилось слово, посланное Господом. «Бывали в жизни моей минуты,— писал он С. Д. Нечаеву,— пли во время тяжких скорбей, или после продолжительного безмолвия, минуты, в которые появлялось в сердце моем «слово». Это слово было не мое- Оно утешало меня, наставляло, исполняло нетленной жизни и радости,— и потом отходило. Случалось записывать мысли, которые так ярко светили в сии блаженные минуты. Читаю после, читаю не свое, читаю слова, из какой-то высшей среды нисходившие и остающиеся наставлением».

В последние дни своей жизни он был проникнут необычной милостью ко всем, которая, казалось, была растворена какой то жалостью. Но вместе с тем и несказанная радость сияла на лице больного.

16 апреля 1867 года, в первый день Пасхи, Владыка с большим трудом отслужил последнюю литургию. Больше он уже не выходил из кельи, силы его заметно слабели. Кончина епископа Игнатия последовала в воскресенье, 30 апреля, в Неделю жен-мироносиц. На шестой день после смерти было совершено отпевание тела епископа Игнатия преосвященным Ионафаном, епископом Кинешемским по пасхальному чину. На погребении святителя Игнатия присутствовало 5000 человек. Гроб с телом святителя был обнесен вокруг собора и при пении «Христов воскресе» опущен в землю в малой больничной церкви в честь преподобного Сергия Радонежского и св. Иоанна Златоуста у левого клироса.

Интерес к личности и бессмертным творениям епископа Игнатия не угасает и в наши дни. На Православном Востоке епископ Игнатий считается выдающимся подвижником и православным духовным писателем.

 

Епи­скоп Иг­на­тий ка­но­ни­зи­ро­ван По­мест­ным Со­бо­ром Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви (Тро­и­це-Сер­ги­е­ва Лав­ра, 6–9 июня 1988). Его свя­тые мо­щи по­ко­ят­ся в Свя­то-Вве­ден­ском Толг­ском мо­на­сты­ре Яро­слав­ской епар­хии. В год 150-летия преставления святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского, из Толгской обители для Воскресенского кафедрального собора города Вологды была доставлена икона с частицей его святых мощей.

Память святителя Игнатия, епископа Кавказского совершается 13 мая по новому стилю.

• Шуйца (левая рука) преподобного Феодосия Тотемского

 Житие преподобного Феодосия

Преподобный Феодосий Тотемский родился около 1530 года в Вологде в благочестивой семье дворян Сумориных. Воспитанный своим отцом Иулианом в страхе Божием и им же обученный грамоте, Феодосий ощутил в своем юном сердце, благодаря чтению душеполезных книг, стремление к иноческой жизни. Этому желанию способствовало и обилие иноческих обителей в окрестностях Вологды. Достигнув совершеннолетия, святой Феодосий, однако, вступил по настоянию родителей в брак, от которого у него родилась дочь. Семейная жизнь не только не отвлекала святого Феодосия от деятельной любви к Богу, но лишь укрепляла его в духовном усердии. Посещая храм Божий и всем сердцем погружаясь в молитву, святой Феодосий старался избегать стояния в толпе и выбирал для себя уединенные места где-либо за колоннами. Душа его устремлялась к духовному совершенству: он много молился дома, особенно по ночам, и постоянно размышлял о смысле Божественных слов, услышанных в церкви.

После смерти родителей и супруги преподобный Феодосий, отдав все свое состояние родственникам для воспитания и попечения о дочери, удалился в Спасо-Преображенский монастырь во имя преподобного Димитрия Прилуцкого, расположенный близ Вологды. Видя благочестие преподобного Феодосия, игумен монастыря постриг его в монахи без прохождения обычного в таких случаях испытательного срока и поручил опытному старцу, воле которого новоначальный инок предал себя всецело. Преподобный Феодосий смиренно нес все нелегкие монастырские послушания: колол дрова, пек хлебы, молол муку, носил воду, трудился в поварне, исполняя все с усердием, любовью и стараясь услужить каждому из числа братии. При этом он первым успевал приходить в церковь к Богослужению и не пропускал ни одного молитвенного правила. Питался подвижник только хлебом с водой. Каждый день у гробницы преподобного Димитрия он молился о духовной помощи и вразумлении.

По поручению игумена преподобный Феодосий был направлен в город Тотьму смотрителем за монастырскими солеварнями. Преподобный заботливо относился к рабочим, был с ними ласков, кроток и милостив. Никогда прежде солеварни не приносили столько дохода. После того, как жители Тотьмы стали переселяться на новое место, расположенное в двух верстах от города, и прииски опустели, преподобный Феодосий отыскал на высоком мысу, омываемом двумя речками, место, окруженное лесистыми горами. Взяв благословение игумена Прилуцкого монастыря на строительство здесь новой обители, преподобный Феодосий стал подвизаться сначала в шалаше, потом в землянке, а затем построил своими руками деревянную келлию. С радостью восприняли жители Тотьмы известие о намерении преподобного основать в этих местах монастырь. Они стали приносить преподобному все необходимое для жизни, а многие делали крупные пожертвования. Такое усердие населения побудило преподобного Феодосия отправиться с челобитной в Москву к царю Иоанну Васильевичу. 20 февраля 1554 года он получил царскую грамоту, освобождавшую новостроющуюся обитель от всяких податей.

Митрополит Макарий (1542 — 1563) велел Ростовскому архиепископу Никандру (1549 — 1566) благословить преподобного Феодосия на построение храма и снабдить всем необходимым для его освящения. На обратном пути преподобный зашел в Спасо-Преображенский монастырь испросить благословения у святых мощей великого угодника Божия Димитрия Прилуцкого. От игумена монастыря он получил икону Божией Матери, прославившуюся впоследствии многими чудесами и ставшую известной под названием «Суморинской» (по фамилии преподобного).

По возвращении в Тотьму преподобный Феодосий немедленно приступил к строительству и в течение одного года с помощью окрестных жителей поставил здесь деревянную церковь, трапезную, келлии для братии и другие необходимые постройки. Вскоре монастырь стал пополняться иноками. Преподобный, получивший в юности хорошее образование, стремился к духовному просвещению братии; со временем он собрал в обители обширную библиотеку. Иноки его обители должны были по уставу питаться от трудов своих рук, творить милостыню и пребывать в непрестанной молитве, особенно за усопших.

В хозяйственном отношении монастырь был также образцовым. За глубокое смирение настоятеля Господь даровал ему Свою милость.

Умелая распорядительность и неутомимое трудолюбие преподобного позволили архиепископу Ростовскому Никандру поручить ему устроение запустевшей обители, расположенной в той же тотемской округе. Преподобный возобновил эту обитель, называемую Ефремовой пустынью, и учредил в ней братство.

Будучи настоятелем теперь уже двух обителей, преподобный Феодосий постоянно находился в молитве и трудах, являя пример для подражания братии. Предвидя скорую кончину, святой Феодосий продиктовал духовное завещание, в котором, в частности, настойчиво подчеркивал необходимость церковной молитвы за всех усопших, какими бы праведниками они ни казались при жизни.

28 января 1568 года преподобный Феодосий, благословив и отечески поцеловав каждого из братии, преставился ко Господу. Только после его кончины было открыто, что преподобный носил на себе власяницу и вериги, а под схимническим куколем— железную шапку. При жизни преподобного ни тени утомления на его лице никто никогда не замечал. Погребен был святой Феодосий в основанной им обители.

Известно около 150 посмертных чудес, связанных с именем преподобного Феодосия. Многие передавались изустно, а впоследствии были записаны. Так, одна женщина привела в монастырь слепую дочь Иустину и испросила разрешение провести ночь у гробницы преподобного Феодосия. Ночью она увидела направлявшихся к церкви двух монахов, один из которых сказал: «Иду в церковь, несу святую воду, чтобы промыть глаза слепой Иустине». Потом видение исчезло, а девушка почувствовала, что ей промывают глаза и окропляют водой; слышала она также движение и пение. Утром оказалось, что слепая прозрела.

В 1626 году иконописец Попов написал икону преподобного Феодосия, пользуясь рассказами одного столетнего старца, помнившего облик святого игумена.

В 1655 году церковь, возле которой покоился преподобный Феодосий, обгорела, но деревянная гробница его осталась невредимой. Император Петр I во время своего путешествия в Архангельск посетил 17 июля 1693 года Спасо-

Суморин монастырь и возложил к иконе преподобного Феодосия янтарное Распятие. В 1729 году была составлена служба святому, ее служили не только в монастыре, но также в храмах Тотьмы и округи, хотя преподобный еще не был причислен к лику святых.

С течением времени почитание преподобного Феодосия было забыто. В 1764 году при императрице Екатерине II был издан Указ о штатных и заштатных монастырях, по которому более половины всех монастырей на Руси было закрыто. За штат попал и Спасо-Суморин монастырь. Обитель стала приходить в упадок. К 1798 году в ней остались только 75-летний старец и два послушника. Хотя церкви в монастыре были каменные и недавно построенные, Вознесенская церковь грозила упасть, и было предложено ее разобрать. 2 сентября 1796 года, при перестройке Вознесенской церкви, были обретены нетленные мощи. По вышитым на схиме словам открылось, что во гробе лежало тело преподобного Феодосия Суморина, основателя и начальника монастыря. 228 лет оно пролежало в незнаемой и забытой могиле. 28 января 1798 года после троекратного освидетельствования мощей состоялось прославление угодника Божия.

В 1919 году мощи, несмотря на протесты верующих, были вскрыты и выставлены на всеобщее обозрение. Опасаясь дальнейшего поклонения святому, власти Тотьмы отправили святыню в Вологду в антирелигиозный музей, где она пролежала в запасниках более 60 лет.

В 1988 году мощи были переданы музеем в Лазаревскую Горбачевскую церковь Вологды.

12 сентября 1994 года состоялось перенесение мощей в Троицкий храм города Тотьмы, где они были помещены в раку. С 2001 года мощи святого находились в храме Рождества Христова города Тотьмы.

15 сентября 2016 года рака со святыми мощами была перенесена крестным ходом из храма Рождества Христова г. Тотьмы в Спасо-Суморин монастырь, на место их обретения в 1796 году. Мощи были положены в восстанавливаемом Вознесенском соборе.

Память совершается 10 февраля по новому стилю.

Просмотров — (1859)